Христианский праздник (лат. Praesentatio Domoni – «Представление»), (греч. Hypapante Kyriou), отмечаемый 2/15 февраля. 

Содержание:
1. История
2. Названия праздника
3. История праздника
3.1. Исторические источники
3.2. Мнение историка
4. Сретение Господне в католичестве
5. Особенности празднования в православии
6. Источники и литература

История

 

В основе праздника лежит рассказ евангелиста Луки.

По закону Моисееву, установленному в память исхода евреев из Египта – освобождения от рабства и спасения тогда первенцев еврейских от смерти, все еврейские родители должны были своих первенцев (первых сыновей) на сороковой день после их рождения приносить в храм для посвящения Богу и дарования жертвы. Во исполнение этого закона Матерь Божия с Иосифом принесли Иисуса в храм, а для жертвы принесли двух птенцов голубиных. Там они встретили праведника Симеона и пророчицу Анну.

Анна – 84 летняя благочестивая вдова из Иерусалима, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь».

Симеон, богослов и филолог, живший в Иерусалиме, был одним из авторов перевода Библии на греческий язык, предпринятого в Александрии Египетской в III-I вв. до Р.Х. Симеону выпал жребий переводить книгу пророка Исайи (II пол. VIII в. до Р.Х.). По одному их преданий, дойдя до известного пророческого места о рождении Мессии: «Се, Дева во чреве приuмет, и родит Сына, и нарекут имя ему Эмманyил» (Ис. 7:14; Мф. 1:23), Симеон засомневался в переводе слова «Дева» и хотел заменить его словом «Жена», но был удержан от исполнения этого намерения чудным видением ангела. Ангел обещал Симеону, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Христа Господня. За сомнение же в пророчестве иудейский толковник был наказан томительным ожиданием и жил в течение трех с половиной столетий, пока не почувствовал свершения пророчества – прихода в этот мир Иисуса Христа.

В Иерусалимском храме Старец Симеон принял на руки Богомладенца (за что позднее получил прозвище Богоприимец), узнав в нем Мессию, и произнес от лица всего ветхозаветного человечества: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; Ибо видели очи мои спасение Твое, Которое Ты уготовал пред лицем всех народов, Свет к просвещению язычников, и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2:29 – 32). Симеон также предсказал юной Марии великую муку, которую она примет в будущем: ей предстоит увидеть одиночество и страшную казнь Своего Сына: «И Тебе Самой оружие пройдет душу» (Лк. 2:35).

Эта встреча, что собственно и означает слово «Сретение», Симеона, ставшего символом ветхозаветного народа Израильского, и младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме является не только евангельским событием; ее значение для христианства неизмеримо больше, чем просто факт земной жизни Богочеловека. Сретение в истории христианства символизирует встречу Ветхого и Нового Заветов.

[К содержанию]

Названия праздника


В иерусалимской традиции VI-VII вв. встречается два основных названия праздника: «Встреча Господа» и праздник Очищения Блаженной Девы Марии (Purificatio Beatae Mariae Virginis). Именно эти названия доминируют, разделяясь в последующей традиции Востока и Запада.

Название праздника «Очищение» доминирует в средневековых латинских текстах и фиксируется римским Миссалом 1570 г., закрепившем церковные реформы Тридентского собора (1545—1563). В последующее, уже более позднее время, в католической церкви произошла замена названия праздника – Praesentatio Domini (дословно: Представление, Приношение Господа) вместо Purificatio Beatae Mariae Virginis, что акцентирует не богородичный, а христологический аспект события.

В восточнохристианской церкви праздник всегда был прежде всего посвящен Господу, но при этом в богослужебных текстах и песнопениях должное воздавалось Богородице, принесшей Младенца во храм, как того требовал ветхозаветный обычай.

В рамках других христианских церквей праздник носит название «Присхождение Сына Божия в храм» – армяне, «Представления Сына Божия в храме» – копты.

[К содержанию]

История праздника

Исторические источники


Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Первоначально он отмечался 14, а не 2 февраля; это объясняется тем, что в первые века христианства Рождество праздновалось не 25 декабря, а 6 января, поэтому отсчет 40 дней от этой даты дают 14 февраля.

Древнейшим исторически достоверным свидетельством о церковно-богослужебном чествовании Сретения на христианском Востоке является знаменитое Itinerarium Aetheriae, иначе «Паломничество ко Святым местам» (Peregrinatio ad Loca Sancta), датируемое концом IV в. и принадлежащее перу любознательной западной паломницы Этерии (Сильвии). Ее сочинение – один из первых христианских памятников этого жанра – еще не дает Сретению самостоятельного литургического заголовка и именует его просто «сороковым днем от Епифании (Богоявления)», но при этом кратко описывает само торжество, совершающееся в этот день в Иерусалиме. «Сороковой день от Епифании (quadragesimae de epiphania) празднуется здесь с большою честию. В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст».

Второй по времени исторический памятник, на сей раз – специального, литургического характера, также происходит из Иерусалима. Это – армянский Лекционар, содержащий краткие богослужебно-уставные заметки о праздниках годового цикла, совершавшихся в Иерусалиме в начале V в., в том числе и о празднике Сретения Господня. Однако и здесь, как и в Перегринацио Этерии, праздник остается, по существу, без названия, и соответствующая богослужебная статья, ему посвященная, озаглавлена: «Сороковой день от Рождества Господа нашего Иисуса Христа».

Можно предположить, что в IV-V вв. праздник Сретения существовал в Иерусалимской Церкви как праздник «местночтимый» (в самом буквальном смысле этого современного календарно-литургического термина – как сопровождаемая торжественной процессией богослужебная мистерия). Здесь этот праздник имел неповторимый, уникальный характер, который не мог быть воспроизведен в богослужебном календаре других Поместных Церквей. В то же время именование Сретения лишь по формально-хронологическому признаку (т. е. сороковым днем от Рождества (или от Епифании), указывает на то, что первоначально данный праздник не имел вполне самостоятельного значения, но рассматривался в качестве «отдания» всего сорокадневного цикла праздников, посвященных явлению в мир Сына Божия.

Обратившись к свидетельствам более позднего времени, можно убедиться в том, что окончательное закрепление Сретения в календаре произошло не ранее первой половины VI в., после чего он в качестве официального государственного торжества стал распространяться по всей Империи.

Согласно сказаниям Четьей Миней, утверждение и широкое распространение праздника Сретения было связано со обрушившимися зимой 541/42 гг. на Константинополь, Антиохию, Мисию и другие регионы Византии бедствиями – землетрясением и моровой язвой. Неумолимая Смерть ежедневно пожирала от пяти до десяти тысяч несчастных византийцев, многие семьи нисходили в Аид живыми, остававшиеся в живых также не чаяли спасения, но неожиданно, как гласит легенда, «во время этого небесного гнева, Бог открыл одному благочестивому мужу, что страдания прекратятся, если установлено будет торжество праздника Сретения Господня. [...]И действительно, с наступлением 2-го февраля 542 года, после торжественного богослужения в честь Сретения Господня, болезнь и землетрясение кончились в тот же день! В память сего события император Юстиниан Великий повелел по всей Империи своей торжественно чтить день 2-го февраля».

В других исторических источниках также есть упоминания о празднике. Так, хорошо известный в византийской (и древнерусской) историографии хронист Георгий Амартол (IX в.), рассказывая о царствовании предшественника Юстиниана – императора Юстина I (518-527), лаконично отмечает: «В его же правление было учреждено, чтобы мы торжественно праздновали Сретение». Свидетельство Амартола представляет особую ценность еще и потому, что в следующей главе его Хроники («О царствовании Юстиниана») вновь говорится о Сретении, уже существующий в столичном богослужебном обиходе праздник лишь реформируется этим императором в соответствии с календарной традицией Римской Церкви: «Праздник же Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в 14-й день того же месяца, он не причислялся к Владычным праздникам».

Другой византийский историк, Георгий Кедрин, в своей всемирной Хронике, составленной на рубеже XI-XII вв., уточняет: «Девятый год царствования императора Юстина [526/27 г.]. В его же правление учреждается торжествование праздника Сретения, до того времени не праздновавшегося».

Однако древнейшее свидетельство об учреждении праздника в связи с моровой язвой, поразившей ряд провинций Византии, принадлежит не византийскому, но западному, лангобардскому историку Павлу Диакону (ок. 720-799). «В пятнадцатый год правления Юстиниана [=541/542 г.], в месяце октябре [541 года] моровая язва поразила Византию. В том же [т. е. уже в 542-м] году учреждается Сретение Господне, что празднуется византийцами во второй день месяца февраля».

Младший современник Павла Диакона – константинопольский монах Феофан Исповедник (ок. 760-818), рассказывая о событиях этого же знаменательного года, приводит в своей авторитетной «Хронографии» следующие дополнительные подробности. «В этом году [541], в месяце октябре, индиктиона 5-го, случился в Византии великий мор. В то же время начали праздновать в Византии Сретение Господне, 2-го числа месяца февраля [542 г.]. А 16-го августа, того же 5-го индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и дома и городская стена, особенно около Золотых ворот. Пали на землю и копье, которое держала статуя св. Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей». Из текста явствует, что землетрясение, о котором пишет Феофан, с мором не связано: оно случилось уже через полгода после празднования.

Полностью зависимый от византийской историографии ученый римский аббат Анастасий Библиотекарь (+ 886 г.), достаточно долго живший в Константинополе и знавший греческий язык, приводит в своей «Церковной истории» заметку, дословно совпадающую с текстом Павла Диакона.

Другое свидетельство о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества оставил константинопольский монах, историк Никифор Каллист (ок. 1335 г.), — «последний церковный историк в Византии». Он логично связывает это событие с другими реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора (553 г.), а о чуме и иных Божиих карах в этой связи умалчивает. Этим историк тактично, но недвусмысленно дает понять об их полной непричастности к торжеству Сретения. «По окончании же Собора, – пишет он, – император [Юстиниан], составив тропарь Единородный Сыне и Слове Божий, заповедал петь его в Церкви Христовой, и сие вплоть до нашего времени, по нерушимому закону, сохраняется. Он же впервые установил и торжественное празднование по всей Империи Сретения нашего Спасителя, подобно тому как  [имп.]Юстин – святого Рождества Христова и  [имп.]Маврикий – немного позднее – Успения Всесвятой Богоматери, в 15-й день месяца августа».

В более позднее время легенда об утверждении празднования Сретения Господня как следствие избавления от землетрясения и морового поветрия закрепляется во многих источниках. Например, именно этот вариант закрепления праздника в календаре можно увидеть в заметке анонимного «монаха из Урсикампа» (ок. 1155—1200), одного из продолжателей популярной «Хроники» Сигеберта Гембласия (1030—1112): «542-й год. В ту пору, когда великий мор поразил Константинополь, учреждается праздник Очищения Блаженной Марии, который по-гречески зовется „Hypante“, что означает „Сретение“, ибо в этот день Симеон пришел в Храм, когда туда принесли Господа; после чего бедствие то отступило (от города]».

Схожим образом излагает причину появления праздника и другой католический автор, Мартин Полоний (+ 1278 г.), родом из Троппау (Силезия). В его также популярной всемирной Хронике, составленной по указанию папы Климента IV, о празднике Сретения сказано следующее: «В те времена [при императоре Юстиниане Великом.]распространилась в Константинополе повальная смерть; по этой причине учреждается праздник Очищения Святой Марии, который называется Hypante, ведь греческое слово hypantein означает по-латински „идти навстречу“.

Среди поздних свидетельств об обстоятельствах введения в византийской церковный календарь праздника Сретения выделяется заметка из знаменитых Церковных Анналов римского кардинала Цезаря Барония (1538—1607). Библиотекарь в Ватикане, блестящий знаток рукописной церковной историографии Востока и Запада, Бароний выступает здесь не как средневековый летописец-компилятор, но как ученый историк, пытаясь предпринять обзор (к сожалению, далеко не полный) доступных ему источников и дать хотя бы беглую критику некоторых из них. В этой связи он пишет следующее. 544 г. Когда же протекло времени не долее трех месяцев с той поры, как мор охватил Константинополь, случилось чудо. Хотя не свидетельствуют о том ни Прокопий, ни Евагрий, все же не осталось оно совершенно скрыто забвением. Ибо столь великое благодеяние – установление торжественно справляемого праздника в честь Божией Матери Марии, повторяемого в ежегодном церковном круге, – осталось навеки запечатленным в памяти потомков. Ведь этот день, называемый Сретение, есть встреча праведного Симеона, когда Богородица принесла Своего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, в Храм. Этот праздник ввел в Западной Церкви папа Геласий [492-496], уничтожив языческий праздник Луперкалий: мы упомянули о том в примечаниях к Римскому Мартирологию [Februarii II]. Кроме того, об этом празднике в честь Богородицы ... свидетельствуют и другие как греческие, так и латинские писатели“.

В обстоятельных примечаниях к Римскому Мартирологию кардинала Барония можно найти и некоторые дополнительные сведения о празднике: „Очищение“. Об этом празднике (сообщает) Беда и другие латинские писатели; греки также (указывают) этот день, что известно из Менология [Месяцеслова]и постановления императора Мануила о праздниках. В древних рукописях праздник, справляемый в этот день (2-го февраля), известен под разными названиями: „Праздник Симеона и Анны“, „Представление“, „Встреча“. Как правило, чаще его называют „Очищение“, греки же – Hypapante, или Hypante, ведь Hypante означает „идти навстречу для поклонения“ и „приходить“... Во времена императора Юстиниана этот праздник начали отмечать в Константинополе, о чем свидетельствуют как греческие, так и латинские авторы: Никифор, Павел Диакон, Георгий Кедрин (под 9-м годом царствования Юстина). Сигеберт в Хронике под 542-м годом так говорит о причине, послужившей поводом установления праздника...».

[К содержанию]

Мнение историка


Анализируя различные исторические источники В.В. Болотов установил, что утверждение праздника Сретения Господня и его распространение, было связано не с мором или землетрясением, поразившими Византию, но скорее с продолжавшейся при Юстиниане догматической борьбой с монофизитами и реформами литургического характера. «В Армянской [монофизитской]церкви, – пишет он, – Рождество и Богоявление празднуется в один день. Всякий знает, что это древнейший обычай. Тогда и Сретение Господне представляет интереснейшее явление в истории Церкви. Известно, что Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной Церкви; отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до дней Юстиниана оно праздновалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской (Церкви), то богословы антимонофизиты стали обращать внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения, как на какое-то выражение монофизитских идей». В этом плане интерес представляет так называемое «Послание к армянам из Иерусалима Григория, епископа Арцруниев», которое, говоря об упорном нежелании Иерусалимской Церкви праздновать Рождество Христово по-православному, т.е. 25 декабря, свидетельствует, что понадобилось особое послание, санкционированное именем императора Юстиниана, чтобы заставить иерусалимлян принять этот праздник. Это произошло в 33 год его царствования (=560/561 г.). Но календарная реформа Рождества неотделима от реформы Сретения, и думается, что именно это обстоятельство позволило позднейшим хронистам приписать богословствующему императору и само учреждение праздника Сретения Господня. Послание императора Юстиниана, сохранившееся на грузинском языке, озаглавлено как «Чтение о праздниках Благовещения и Рождества, Сретения и Крещения, написанное в Иерусалим православным царем Юстинианом». «Слышали мы, – гласит послание, – что в Иерусалиме соблазняющиеся некие не следуют учению святых книг и отцов и святое по плоти рождение Господа празднуют не 25 декабря, в какой день они совершают память Давида и Иакова, а вместе с Крещением 6 января. Вследствие этого они заблуждаются, прежде всего, насчет бывшего 25 марта Благовещения Пресвятой Приснодеве... а потом и Сретения. [...]Теперь мы, согласно исследованию святых отцов и учителей... совершаем следующие праздники: 25 марта – Благовещение, 25 декабря – Рождество Христа Бога нашего от Девы Марии, января 6 – Крещение и Явление Его. Если от Рождества сосчитать сорок дней, по прошествии которых, как учит евангелист Лука, пророк Симеон воспринял Господа, получится 2-го февраля; в этот день, а не 15 февраля [так в тексте], как соблазняются некоторые, празднуем мы Сретение».

[К содержанию]

Сретение Господне в католичестве


Согласно классификации церковных праздников в римско-католической традиции, Сретение Господне относится ко второму классу и именуется «празднеством», а не «торжеством».

[К содержанию]

Особенности празднования в православии


Сретение Господне завершает цикл рождественских праздников, посвященных прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя – Иисуса Христа.

Этот день по особенностям богослужения причислен к двунадесятым, но не Господским, а Богородичным праздникам. Поэтому, если он случится в Неделю (воскресенье), то служба воскресная не отменяется, а поется вместе со службой праздника, как в Богородичные праздники, отчего этот праздник и называется иногда праздником Сретения Пресвятой Богородицы, а в Западной Церкви называется «Очищением Пресвятой Девы».

По своему построению служба праздника такая же, как во все Богородичные праздники, но с тем отличием, что, подобно службе Господского праздника, во время литургии на малом входе произносится входный стих и после него поются тропарь и кондак праздника. В конце же всенощного бдения и литургии бывает особый праздничный отпуст (Этот отпуст отменяется и заменяется воскресным, если праздник случится в воскресенье).

Праздник Сретения, как правило, имеет один день предпразднства и 7 дней попразднства, а всего дней празднования 9, если число дней не сократится из-за близости к Великому посту; тогда Сретение празднуется столько дней, сколько остается до начала поста.

Предпразднство обычно бывает 1 февраля, но если оно случится в мясопустную субботу, то служба его переносится на мясопустную пятницу.

На всенощном бдении читаются три паримии: первая паримия (Исх. 12, 51; 13, 1-3, 10-16; Лев. 12 гл.) — об избрании еврейских первенцев на служение Богу и о древнем законе очищения; вторая паримия (Ис. 6 гл.) — о духовном очищении от грехов посредством прикосновения горящего угля к устам пророка; третья паримия (Ис. 10, 1-21) — о видении пророком Исаией Египта, куда «придет Господь, и сотрясутся рукотворенная Египетская от лица Его, и ведом будет Господь египтяном», что вскоре после Сретения Господня действительно и исполнилось, когда Богомладенец с Марией, Матерью Своей, и Иосифом удалился от Ирода в Египет.

На благословении хлебов, на «Бог Господь» и в конце утрени тропарь праздника (глас 1-й).

«Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды – Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение».

По полиелее — величание праздника: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и чтим Пречистую Матерь Твою, Еюже по закону ныне принеслся еси в храм Господень».

Прокимен: «Помяну имя Твое...», Евангелие от Луки, 8-е зачало. На «Слава» – «Молитвами Богородицы...», «И ныне» – то же. «Помилуй мя, Боже…» стихира праздника.

Канон праздника «Сушу глубородительную землю» — творение Космы Маиумского, ирмосы по дважды, тропари на 12. Катавасия — праздника. Припев к праздничному канону — «Пресвятая Богородице, спаси нас».

На 9-й песни «Честнейшую» не поем, но поем припевы праздника (их всего 14). (После первых двух припевов поется ирмос: «В законе сени и писаний»; после каждых следующих четырех — читается тропарь песни). На катавасию поется первый припев и ирмос, которые являются задостойником на литургии (до отдания).

Припев: «Богородице Дево, упование христианом, покрый, соблюди и спаси на Тя уповающих».

Ирмос: «В законе сени и писаний (в тени и букве закона) — (про)образ видим вернии: всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят (посвящается) Богу. Тем (поэтому) Перворожденное Слово, Отца Безначальна Сына, Первородящася Материю неискусомужно, величаем».

Кондак: «Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас, Христе Боже; но умири во бранех жительство, и укрепи люди, ихже возлюбил еси, Едине Человеколюбче».

На литургии: входный стих: «Сказа Господь спасение Свое, пред языки откры правду Свою». Затем – тропарь праздника, «Слава, и ныне» — кондак.

Прокимен: «Величит душа Моя...». Апостол к Евреям, зач. 316-е. Евангелие от Луки, зач.7-е. Причастен: «Чашу спасения прииму...».

Аудиозапись: Adobe Flash Player (версия 9 или выше) требуется для воспроизведения этой аудиозаписи. Скачать последнюю версию здесь. К тому же, в Вашем браузере должен быть включен JavaScript.

«Сретение Господне: Что поется в этот день храме?»

Богослужение праздника может иметь еще особенности, в зависимости от совпадения с днями подготовительных Недель Великого поста. Это происходит по той причине, что начало Постной Триоди (Неделя мытаря и фарисея), в зависимости от дня празднования Пасхи, бывает между 11 января и 15 февраля, и праздник Сретения (2 февраля) приходится на время пения Постной Триоди. В таком случае праздничная служба соединяется со службой Постной Триоди. «Покаяния отверзи...» во все Недели не поется, вместо него после Евангелия следует петь на «Слава» — «Молитвами Богородицы...», на «И ныне» – то же. Далее — «Помилуй мя, Боже...» и стихира праздника. (Псалом 136-й «На реках Вавилонских» поется по полиелее в Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную).

Во все седмичные дни служба праздника поется по Минее и только в субботу сыропустную соединяется с песнопениями Триоди; в среду же и пяток сыропустные в конце вечерни, утрени и на часах читается молитва св. Ефрема Сирина с тремя великими поклонами, на 6-м часе и на вечерни — паремии.

Если случится праздник Сретения в сыропустную седмицу, то стихиры Триоди поются на малой вечерне, а если малая вечерня не совершается, то стихира самогласная Триоди поется на великой вечерне праздника — на стиховне на «Слава» и на утрени на хвалитех — тоже на «Слава».

Если праздник Сретения случится в мясопустную субботу, то служба умерших переносится на предыдущую субботу или на четверг мясопустной седмицы.

Если Сретение приходится на Неделю (воскресенье) сыропустную, то есть на канун Великого поста, то праздник не имеет попразднства и отдания.

Если Сретение случится в понедельник первой седмицы Великого поста (позже не бывает), то служба праздника переносится на Неделю (воскресенье) сыропустную.

Попразднство имеет обычно 7 дней. Отдание — 9 февраля, но иногда день отдания смещается ближе к празднику. Как правило, отдание не бывает в субботу и Неделю (воскресенье) мясопустные, в среду и пятницу сыропустные (в этом случае оно переносится на другой день); поэтому, если праздник случится в дни седмиц блудного сына, мясопустной и сыропустной, попразднство (с днем отдания) бывает менее 7 дней. В воскресенье же сыропустное полагается праздновать отдание только в том случае, когда праздник Сретения случится на сыропустной седмице близко к сыропустному воскресенью, а именно — в четверг, пятницу или субботу.

Второй день праздника — 3 февраля — Церковь посвящает памяти участников события Сретения Господня — святых праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы (служба шестиричная).

[К содержанию]

Источники и литература:

 

Антология — Сретение Господне.

Мень А. Православное богослужение. Таинство, Слово и образ. М., 1991.

Праздники в христианской традиции // Отечественные записки. 2003. № 1.

Рубан Ю.И. Сретение Господне (Опыт историко-литургического исследования). СПб., 1994.

Сретение Господне на сайте «Православие и мир».

Схиархимандрит Иоанн (Маслов). Лекции по литургике. М., 2002.